La méditation chinoise : un exercice taoïste pour booster l’énergie

Article invité –
Selon la médecine chinoise, la santé se définit par un équilibre harmonieux de l’esprit et du corps.
L’homme doit en premier lieu trouver un juste équilibre corps-esprit afin de mener une vie épanouie en société.
La méditation chinoise est une pratique énergétique qui vise à atteindre cet objectif.

Qu’est-ce que la méditation chinoise ?

La maîtrise de l’énergie vitale joue un rôle fondamental dans nos vies.
Elle représente une clef en médecine traditionnelle chinoise pour être en bonne santé.
C’est pour cette raison que le système de santé chinois a développé de nombreuses techniques énergétiques taoïstes pour parvenir à la maîtrise du Qi.
La méditation chinoise est un exercice de maîtrise de l’énergie vitale qui prend sa source dans la philosophie taoïste.
Elle est une sorte de gymnastique d’harmonisation des émotions et de l’esprit qui permet de retrouver un état d’équilibre émotionnel.
La pratique de la méditation chinoise est cet exercice de synchronisation de la physiologie avec la psychologie.
Elle est un chemin vers l’unité de l’être.

Maîtriser l’énergie vitale par le corps

Au travers de mouvements lents, de postures ainsi que d’exercices de respiration, il est possible d’activer la circulation du Qi au sein du corps.
Lors de la pratique de la méditation chinoise, l’ordre des mouvements, le nombre de répétitions, ainsi que la régulation de la respiration jouent un rôle important.
Cette forme de méditation prend sa source dans le Qi Gong.
Elle consiste à conduire l’énergie par la respiration.
De nos jours, le Qi Gong comprend un grand nombre d’exercices très proches de la méditation.

Faire circuler le Qi par le travail de la respiration

Le travail de la respiration joue un rôle central dans la méditation chinoise.
L’activation de la respiration permet de stimuler la circulation de l’énergie dans le corps.
L’expire permet de faire sortir et l’inspire permet de faire entrer l’énergie.
Ce mouvement de la respiration pour faire circuler l’énergie porte le nom chinois de Tu Na Xing Qi.
La respiration a une influence sur la circulation du Qi dans le corps.
Et le Qi gouverne la circulation du sang dans les vaisseaux sanguins.
Ainsi la respiration participe à la stimulation de l’énergie vitale qui favorise ensuite la circulation sanguine afin de circuler dans l’ensemble du corps le long des méridiens d’acupuncture.
Selon les maîtres taoïstes, l’exercice respiratoire « ouvre la voie » vers la longévité.
Dans la philosophie taoïste, parmi les techniques de l’alchimie interne pour atteindre l’immortalité, le travail de la circulation du souffle occupait une place centrale.
Voici quelques méthodes de respiration courantes dans la méditation chinoise :

inspirez puis expirez par le nez
Prenez une inspiration par le nez puis expirez par la bouche
Prendre une inspiration par la bouche puis expirer par le nez

Mettre le corps en mouvement en utilisant l’énergie vitale

Cette partie de la méditation chinoise provient de l’alchimie interne taoïste aussi appelée Nei Dan.
Celle-ci présente le corps comme un chaudron, utilisant les “trois trésors” présents dans notre corps :
l’essence (Jing), l’esprit (Shen), l’énergie/souffle(Qi).
Le processus alchimiste consiste à travailler au raffinement de ces “trois trésors” afin de prolonger la vie et prévenir le vieillissement.

Cette pratique s’appuie sur l’utilisation de la carte du paysage interne (Nei Jing Tu).
Cette carte illustre les processus énergétiques à l’œuvre dans le corps.
Elle est très riche en symboles, faisant référence à l’astronomie, le Yi King, le Yin-Yang,
la théorie des 5 éléments, les organes et entrailles, les canaux énergétiques, la petite circulation céleste, le Dan Tian, le Ming Men.

Par la visualisation des organes internes, le pratiquant apprend à ressentir les manifestations spontanées du Qi, c’est-à-dire le Qi interne mettant en mouvement
l’ensemble du corps.

Selon maître Ke Wen, lorsqu’on arrive à utiliser l’énergie vitale pour mettre en mouvement le corps, les “trois trésors” (l’essence, l’esprit et l’énergie vitale) entrent en harmonie avec les os, les tendons, et la peau.

Cette pratique permet d’atteindre un état d’équilibre entre le calme et l’action.

L’importance de l’intention Yi

L’intention au Yi (意）tient une place importante dans la culture traditionnelle chinoise.

« A sa base, l’idéogramme yi désigne ce qui vient de la profondeur d’un être,
l’élan, le désir, l’intention, l’inclination; l’ensemble de ces sens peuvent être
englobés approximativement dans l’idée d’intentionnalité »
François Cheng. Cinq méditations sur la beauté, éditions Albin Michel.

Dans la pratique du Qi Gong, la circulation du Qi s’opère de façon naturelle sans qu’elle soit forcée ou dirigée par l’intention. La pratique consiste alors à observer par la perception la circulation énergétique sans chercher à intervenir par la volonté.

Cette pratique contemplative est un préalable à la méditation chinoise.

La pratique de la méditation pour apaiser l’esprit (shen)

Dans la pensée chinoise, on considère qu’une énergie vitale trop abondante peut entraîner une activité intense du mental.
La pratique de la méditation taoïste permet de réguler l’énergie vitale afin d’apaiser le flot des pensées. Il existe une expression chinoise qui désigne ce processus d’apaisement de l’esprit : Qi Ding Shen Ning signifiant “stabiliser le Qi pour condenser l’esprit”.

La maîtrise du Qi par la méditation consiste en un entraînement de l’esprit par un état de vide ou vacuité. Ce processus s’opère sans passer par l’intellectualisation. Il s’effectue par le biais du corps, de l’expérience personnelle, et nécessite une pratique régulière.

La pratique du sourire intérieur

Le sourire intérieur est une pratique issue du taoïsme qui permet de renforcer son niveau d’énergie, s’entraîner à la joie et la bienveillance. Il a été diffusé en Occident par le maître taoïste Mantak Chia. Cette pratique permet à chacun de reprendre profondément contact avec soi-même.

L’objectif de cette pratique est de détendre les organes afin de se libérer des émotions négatives telles que le stress ou l’anxiété.
Le sourire intérieur consiste à adresser à tout son être et son corps un bain d’amour et de bienveillance.

Les effets immédiats de cette pratique sont un sentiment immédiat de bien-être et de relaxation.
Pratiqué régulièrement, le sourire intérieur est d’une grande aide pour élever son niveau d’énergie.

Conclusion

La pratique de la méditation chinoise est une voie menant à la réunion du corps et de l’esprit.
Elle consiste en un travail exigeant sur l’énergie vital pouvant mener vers une forme de liberté intérieure.
Cette pratique de la tradition alchimique taoïste s’effectue en dehors de toute intellectualisation.
Elle est également une voie d’éveil et de sagesse chinoise, permettant de retrouver une forme d’harmonie avec soi-même, son entourage et le monde.